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【主題導覽】

在臺灣原住民當中，阿美族是人口數最多的一族。事實上，多數阿美族人的自稱是pangcah（邦札）；amis一詞，在阿美語中為「北方」之意，這原是居住於臺東地區的阿美族人，對其南邊卑南族的自稱，意為「我們是在你們北方的人」。日本學者記錄時只取A-MI音為本族名，而忽略了尾音的S；沿用至今，大家都已習慣用「阿美」族稱呼邦札人了。

早年交通和經濟還不是很發達的時代裡，這支民族一直是住在臺灣東部，祖先所發祥和繁衍的花東地區。先期學者如伊能嘉矩等，按照地理環境、聚落分布情形和文化風貌等，將本族分為五個群，由北而南分別為：南勢阿美、秀姑巒阿美、海岸阿美、卑南阿美、恆春阿美。

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南勢阿美位於花蓮溪沿岸和寄萊（奇萊）草原，約為今日花蓮市、吉安鄉、新城鄉、秀林鄉、壽豐鄉等地；秀姑巒阿美分布於鳳林以南、海岸山脈以西的花蓮縣境，現今鳳林鎮、萬榮鄉、光復鄉、瑞穗鄉、玉里鎮、卓溪鄉、富里鄉等地；海岸阿美則在海岸山脈以東，包括花蓮豐濱鄉，以及臺東縣長濱鄉、成功鎮等地；卑南阿美在今臺東縣境，與卑南族比鄰而居（現為避免一般人與卑南族混淆，已改稱馬蘭阿美），大約在成功鎮、東河鄉、卑南鄉、臺東市等地；恆春阿美則受到北方的卑南族和排灣族隔開，在屏東縣境的牡丹鄉、滿洲鄉及恆春鎮等地自成一群。

由於分布地區的寬廣，不同的阿美族群也分別發展出各自的服飾、生活、歌舞、習俗，甚至語言上的小差異等，為阿美文化帶來了豐富而多樣的面貌。

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阿美族傳統部落文化中，和歲時生產有關的祭儀大致有：播種祭mi-saomah，由頭目著禮服，取三根茅草插於地成三角形，並向神（malataw）行灑祭，祝禱小米長得像茅草一樣高，次日各家用糯米糕（toron）、豬肉（titi）和酒（bah）祭祀祖靈kawas後，便可以開始播種了。間苗祭pa-kayap，四月間稻禾已長高，需分苗間作；青壯年男子要外出打獵，其意為防止山豬等危害作物，獵獲物分給各家共享後，其餘在男子會所共食（婦女不可進入會所），並祝禱農作豐收。收成祭mi-hafay，先在頭目家或去年最豐收的一家，取初穗一束掛於門上祭神，次日開始收割；穀物收成入倉時，需用糯米糕和豬肉等祭神，讓老鼠無法進入穀倉。

穀物收成後，男子再度外出打獵，一則因為農閒，再者也是為一年當中最大的祭典做準備。通常收成祭與接下來的年祭（豐年祭）為連續性活動，一般以出獵（mi-arop）視為豐年祭之始。事實上「豐年祭」只是一概略性的名詞，此一祭典南部馬蘭阿美稱為ki-loma-an（基路馬岸），loma為房子，也就是「回家」過節的意思；北部稱i-lisin（依禮信）或mi-lisin，為舉行「祭典」之意；亦有許多地區稱為ma-kapah-ay（馬嘎巴嗨），可譯為「美好的」日子或「成為年輕人」之日。

豐年祭是傳統祭儀中最盛大，也較為大家所熟悉的項目。但阿美族的豐年祭，絕不是一般人所認為的唱歌跳舞，或飲酒歡樂而已。傳統的年祭中，男子sa-slal「年齡級」制度為整體活動的結構重心，同時年齡級也維繫著阿美族的社會規範、品德教養、事務學習與戰鬥能力等群倫法則。

年齡級大致可分為：長老組、壯年組和青年組。男孩pa-karong-ay（報信者，衍伸其意為跑腿辦事者）成年之前，需通過一定的磨練和考驗，才能參加成年禮，晉入青年組kapah當中的最初級，往後隨著新級的產生而逐漸升高級等；至壯年組mama-no-kapah，則為部落的決策管理階層，頭目由此組當中選出；再往上為老年組mato'asay，雖不直接參與事務管理，但有極高的地位。

成年禮舉行的間隔因地而異，有三、五年、八年或視人數彈性舉行的。昔時及齡男子需集中住在會所（taloan）數年，接受嚴格的訓練及勞動服務等（現因社會型態改變，已無會所存在條件，但及齡男子仍需接受相當時日訓練），通過考驗後才可晉入部落的事務階層，由最初級做起。同一級通過者，終身共有一「級名」，有以部落傳統級名循環使用如la-tomay（熊）、la-tnos（竹筒），也有自創新名者。新創級名多半以當時的特殊事物，或級伴間共同的喜好而決定；例如花蓮奇美部落，有一級成年禮時剛好部落裡裝了第一架電話，他們的級名便叫做la-tingwa。

老人mato'asay擁有極高的社會地位（Lidaw部落1949年老頭目Tolof）。

豐年祭舉行的日期和日數，由老年組與壯年組商議決定。之後便由年齡級較低階的青年穿著該級服裝，跑遍全村通知大家，並帶著食物、飲水（從前有時需數日往返）及象徵性禮物前往其他部落邀請貴賓，稱為pa-takos或mi-takos；至今雖然網路及郵電交通發達，但仍有部分地區難能可貴的保留了此一「報信息」傳統儀式。

傳統阿美族豐年祭，和一般祭儀大致相同，大致分為迎靈、宴靈、送靈三階段。豐年祭開始之第一晚，男子齊聚會所，將先前狩獵所得（現改為畜養肉品）分贈各家，並按年齡級聚餐。餐畢由老人主持祀靈祭，青壯年舉行迎靈祭；從前這兩項儀式為分開舉行，現在則合併，老人在內圈、青年在外圈歌舞通宵。

歌舞於早晨結束後，由頭目（kakomodan）和祭師（ci-kawas-ay）進行宴靈祭，需準備豬肉、酒、糯米糕、檳榔等為祭禮。宴靈祭時全部落人員均著盛裝歌舞，每日舉行時間從下午到晚上。從前祭期的長短有三、五天至二十天者，現在則因大家忙於工作，宴靈歌舞多僅跳一、兩天而已。宴靈祭原係對祖靈、諸神（昔日亦包括敵首靈）的獻祭，祈求保佑豐收及驅除惡疾，所以整個儀式其實並不是為了讓人「參觀」而進行的；只有在最後一個晚上，才開放部落中的婦女、孩童或是賓客參與，這也就是大家所熟悉的「豐年祭歌舞」。

阿美族的祭儀歌舞，最常見的形式為：一人領唱兩小節，接著由眾唱應答兩小節，不限次數反覆進行；舞蹈則為交叉手牽手，圍成數圈同心圓，以防止惡靈（adingo）趁隙進入會場中。宴靈全部結束後，隔日下午便舉行送靈祭，至傍晚整個祭典活動完成，舉行pa-kalang（捕魚式，原意為抓螃蟹；有些部落直接以「捕魚」mi-foting稱之），然後全體煮魚分食以解除祭典期間的禁忌。

pa-kalang為各項祭典最後必定舉行的儀式，至於其用意，現在一般多採日本學者古野清人的說法，是為了「脫聖返俗」，意即大家要恢復日常作息。而相對的，在所有祭典期間禁食魚類（或魚肉和青菜等），則是作為嚴守聖儀的一種提醒。

近年阿美族的部落祭典或地區性聯合豐年祭，由於人口外移和受限於工商作息時間等因素，有時僅能選在假日舉行一天或至多兩天而已，而祭靈過程亦多簡化或已不舉行；散居都會的阿美族，往往更僅剩聯誼性質的一日活動。惟花、東地區某些部落，則尚保留了較完整的祭儀過程和年齡階級等制度。另外由於宗教信仰的變遷，許多地區在祭典過程裡間會有彌撒、禮拜、禱告的時間；而外來宗教和傳統信仰，卻也能在族人心裡和諧相容，成為新的文化風貌。

年齡級制度的存在，所依附的是群居的部落，和代表行政中心的男子會所，如今這些條件多已不存，級別制度自然也難以發揮原有的功能。而級名制的式微，當然並不僅是一些名詞的存廢而已，它所帶來的社會結構變化，才是更值得關注的。幸而愈來愈多阿美族人近年來已體認到文化復振的重要性；有些地方的祭典，漸漸能以部落本體為出發，一步一步的恢復成年禮、年齡級分工、共食，向部落長老採集學習自身歌舞、儀式，約守飲食禁忌...等各項傳統文化，而不再是迎合政府單位或外賓所期待的觀光性質表演，或摹仿其他部落「比較好看」的歌舞。保有各部落獨特的文化語彙，正是阿美族，也是所有原住民族最大的資產，與最有力的存續條件。

到過夏威夷者，通關入境時必先聞aloha語聲。筆者在此也建議，如有機會參加阿美族豐年祭，先把nga-ay-ho這句話學好，這是阿美族人的問候語。見面一句nga-ay-ho，不但拉近了彼此的距離，也是你進入阿美文化的「通關」密語喔。